시편 62편: 위기의 순간에 무엇을 의지할 수 있는가?

시편 62편: 위기의 순간에 무엇을 의지할 수 있는가?

 

 

Psalm 62

To the Leader: According to Jeduthun. A Psalm of David

 

시편 62편은 시편 61편의 속편으로 적합하고, 시편 63편의 전편으로 적절하다.

이 세 편의 시는 많은 용어와 이미지를 공유한다.

시편 62편에 나오는 여두둔은 그의 후손들과 함께 성전 음악과 예배와 관련이 있다.

시편의 목적은 위기 속에 있다고 할지라도 살아계신 하나님에 대한 신뢰를 회중에게 길러주는 것으로 보인다.

시는 시인의 기본적인 경험에서 나오며, 이를 바탕으로 회중들에게 교훈으로 지시한다.

아마도 그 경험은 성전의 "성소" 기능과 관련이 있을 것이다.

시편의 이미지는 신적 보호를 강조한다.

그 이미지의 기본은 신적이 구원을 경험하게 되는 성전의 도피성 기능일 수도 있다.

 

 

 

시편의 이미지와 신뢰의 표현은 시편만의 특징인 반면, 이 시의 형식은 독특하다.

적을 포함한 어떤 종류의 위기가 그림에 그려지지만, 시편은 전통적인 형식의 애가 (lament) 찬송 또는 감사 찬송의 형식을 취하고 있지 않는다.

이 형식은 시의 훈계적인 차원을 감안할 때, 지혜와 관련이 있다.

대부분의 시편은 하나님에 대해 말하고, 하나님을 신뢰한다.

그런데 이 시에서는, 하나님은 신뢰의 표현과 함께 마지막 구절까지 다루어지지 않는다.

본문을 읽는 독자들이 앞으로 나아가는 가장 좋은 방법은 어려움에 직면했을 때, 하나님에 대한 신뢰의 표현이라고 생각하는 것이다.

 

 

 

이 시편의 기본적인 문학 구조는 1절부터 2절까지와 5절부터 6절까지, 후렴구로 보이는 것으로 연결되어 있다.

첫 번째 표현은 신뢰이다.

이 표현에 이어 시편은 적들을 향하여 말을 건넨다.

5~7절은 후렴구의 두 번째 용도로, 신뢰의 표현으로 돌아간다.

마지막 구절 (8~12절)은 처음 7절의 신뢰 표현에 기초한 공동체를 다룬다.

 

시편에는 고대 이스라엘 기도의 특징처럼 불평 (complaint)이 담겨 있지만 탄원 (petition)이 전혀 없다.

시편은 마지막에 하나님을 찬양하지만, 신뢰의 표현으로 찬양을 표현한다.

그것이 그 시의 초점인 것 같다.

 

1절부터 7절까지.

시편은 다음과 같은 급진적인 시적 주장으로 시작한다.

위기에 직면하여 보호와 온전함을 제공할 수 있는 분은 오직 하나님 한 분이다.

신실한 시편의 시인은 그 구원을 기다린다.

바위, 구원, 요새의 특징적인 이미지는 적들이 배회하는 위기를 반영한다.

오직 하나님만이 안전한 피난처를 제공하고, 반대자들 앞에서 확실한 보호를 제공하는 분이시다.

성전과 연관된 이러한 이미지들은 지속적인 보장을 제공한다.

2절의 결론은 독자들에게 성전과 밀접하게 연결된 시편 15편의 결말을 상기시켜준다.

 

 

3절과 함께, 시편의 찬송은 독자들에게 익숙한 질문으로 적들에게 도리어 말을 건넨다:

얼마나 오래?

 

하지만 여기서 적들은 질문을 던진다:

언제까지 "당신의 희생자를 심한 손상이 가해지도록 계속 때릴 것인가"

그 이미지는 곧 무너질 울타리이지만, 이들 대적은 그것이 땅에 떨어져 완전히 파괴될 때까지 계속해서 그것을 두들겨 찧고 있다.

시인은 "거짓말"을 즐기는 위선적인 사람들과는 반대되는 "명성이 자자한 사람"임이 명백하다.

 

3-4절의 이미지는 우리가 이러한 적들에 대해 알고 있어야 할 귀중한 정보를 거의 제공하지 않는다.

시적인 언어는 개방시켜 놓고 매듭을 짓는다.

하지만, 생생한 이미지는 독자들이 구원의 하나님을 신뢰하는 사람에게 거짓을 강요하는 유형의 사람들이 어떤 이들인지를 상상할 수 있도록 한다.

 

 

 

 

5절은 바위, 구원과 요새로서 하나님을 신뢰하는 최초의 고백으로 시편을 되돌아 가도록 만든다.

시편 앞 뒤 순서에 따르면, 이러한 신뢰 표현은 "3-4절의 적에 대한 언급와 묘사"를 둘러싸고 있다.

적들을 중심으로 한 위기와 시인의 신뢰의 고백 사이의 이러한 상호작용은 시편의 중요성에 핵심적이다.

위기에서 구출하게 하시는 하나님을 신뢰하는 것은 위기에 대한 가장 기본적인 맥락을 제공한다.

 

1-2절에서 후렴구에서 한 번 이동하고 있는 것은 주목할 만하다.

1절에서, "구원"은 오직 하나님으로부터 온다.

5절에서, "희망"은 오직 하나님으로부터 온다.

희망은 하나님의 구원이 결실을 맺기를 기다리는 동안 시편의 시인을 지탱시켜 준다.

 

 

 

 

7절은 바위와 피난의 관점에서 하나님의 구출이라는 이미지를 계속 이어가고 있다.

시편 시인의 "명예", 아마도 어떤 종류의 정당성 입증은 하나님에게 달려 있다.

1~7절은 배타적인 방식으로 강한 신뢰의 표현을 제공한다. 오직 하나님만이 희망과 구원을 가져다 주실 수 있다.

신뢰의 고백이 시편의 나머지 부분에서는 기본이 된다.

 

8절에서 12절까지

시편의 결론 구절은 믿음의 공동체(8절에 있는 "백성")에 대해 말하고, 시편의 첫 부분을 근거해서 교훈한다.

그런 의미에서 시편에는 지혜의 흔적이 담겨 있다.

이는 9절의 저울 이미지와 11절의 숫자를 언급하는 말씀에서도 알 수 있다.

두 문학적 장치 모두 속담에서 찾을 수 있다.

그 소명은 하나님을 신뢰하는 것이며, 따라서 완전한 정직함으로 기도하는 것이다.

그것이 이 시편 시인의 경험에서 우러나오는 교훈이다.

모든 인간은 하나님 앞에서 완전히 평등하다.

"큰 재산"을 가진 이든, "적은 재산"을 가진 이든지, 다 똑같은 인간들이다.

하나님이 모든 인간을 심판하시고, 강탈, 강도, 부의 부패한 노력은 결국 파산시키신다.

오직 하나님만이 완전한 신뢰를 받을 가치가 있으시다.

 

 

11절의 숫자적 속담은 모든 인간의 삶을 결정하는 사람이 하나님임을 분명히 한다.

흥미롭게도, 11절의 끝에 있는 "힘 (권능)"은 "지속적인 사랑"과 평행하며, 둘 다 하나님에게서만 오는 것이다.

도피처이신 하나님은 그 신실한 사랑에서 비롯된다.

시편의 결론은 이 강력하고 사랑하는 하나님의 정의를 확인시켜 준다.

이러한 결론은 '거짓'(4절)으로 특징지어지는 적들에게 나쁜 소식을 암시한다.

하지만, 시편 결론의 초점은 변함없는 신적 사랑에 대한 고대 이스라엘의 규범적 신앙 고백이다.

 

시편은 인생의 고난과 비통함을 고심한다는 점에서 현실적이지다.

하지만, 하나님을 신뢰하라는 이러한 신뢰의 고백은 그 모든 현실을 앞지른다.

그 시편의 신뢰 고백은 완전하고 급진적이다.

오직 하나님만이 피난처이자 희망이다.

그것은 시편가의 고백이자 공동체를 위한 교훈이다.

 

지평의 융합: 우리는 누구를 신뢰하는가?

시편 62편에서 하나님을 피난처로서 급진적으로 고백한다.

이 고백은 인류 역사상 대부분의 역사적을 중요한 변화의 시대를 위해 제시하는 너무나 충격적이고 전혀 뜻밖의 소수파의 반대 의견서 (minority report)이다.

시편의 길을 따라왔던 사람은 거의 없다.

그래서 시편과 마주치는 공동체에 대한 질문은 다음과 같다:

우리는 누구를 신뢰하거나 무엇을 믿는가?

 

현대 서구 문화권에서는 빌 클린턴의 대선 캠페인에서 인용하여 보면, "바보야! 문제는 경제야" (It’s about the economy, stupid)를 들 수 있겠는데, 이 구호는 호전적인 소비주의로 이어졌다.

인생은 물건의 획득과 재정적인 성공에 관한 것이다.

It's the economy, stupid - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

2020년 한국 위키미디어 협회 이사 선거 가 1월 24일까지 진행됩니다. 보편적 행동 강령 조사 설명회 가 1월 26일(화요일) 오후 7시에 온라인으로 진행됩니다. It's the economy, stupid 위키백과, 우리 모두의 백과사전. 둘러보기로 가기 검색하러 가기 "It's the economy, stupid" (이츠 디 이코노미, 스튜피드)는 1992년 미국 대통령 선거 에서 민주당의 빌 클린턴 후보 진영에서 내걸었던 선거 운동 문구로, 클린턴 후보 캠프에서 활동하였던 제임스 카빌 이 고안하였다. 클린턴 후보는 현직 대...

 

ko.wikipedia.org

 

9절부터 10절까지의 경고들은 고대사회에서도 비슷한 설정을 시사하는 것 같다.

바로 이 시편은 그러한 호전적인 소비주의 앞에서 날아다니며 호소한다.

그리고 어떤 사회에서도 다수가 아주 드물게 따라가는 시적 신앙고백으로, 오직 하나님만이 삶의 변천 앞에서 희망과 안식을 가져다 주신다고 경고한다.

시편에서는 구원의 수단으로서의 지위, 부, 공모와 묵인, 억압을 배격한다.

오직 하나님만이 피난처를 제공하신다.

 

시편 62편 8~12절은 공동체가 신뢰의 급진적인 고백을 받아 들이도록 도전한다.

그리고 이 고백을 기도와 일상 생활의 패턴으로 삼도록 도전한다.

오직 하나님을 신뢰하는 것만이 희망이다.

기독교 전통에서 시편의 간청은 마가가 복음을 시작할 때, 예수님이 회개하고 복음을 믿으라고 부르는 것과 다르지 않다.

 

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책 소개: 세계의 종말과 하나님의 목적들: 종말론에 관한 과학과 신학의 논증

 

[생각하는 그리스도인에게 유익한 책 소개]:

The End of the World and the Ends of God: Science and Theology on Eschatology

(Theology for the 21st Century)

John Polkinghorne (Editor),

Michael Welker (Editor)

 

 

 

과학과 신학 사이의 대화는 지난 10년 동안 엄청난 비율로 성장했다.

이 두 학문은 그들의 공통점을 발견하기 위해 끊임없이 탐구한다.

각 부문은 실재의 본질과 하나님의 본질에 관한 그 자체적인 진리 주장을 보증하기를 간절히 바라고 있다.

이러한 대화가 성과를 거두기 위해서는 이 논문집의 저자들은 한 가지 주제에 초점을 맞춰야 한다고 주장한다.

이 책에서는 16명의 과학자와 신학자가 신학과 과학에 공통 관심사를 제공하며 논증하고 있다.

 

그들은 종말론이 "두 분야에서 진실 주장 사이의 차이를 명확히하고 배양하는 데 도움이 될 것"이라고 주장한다.

게다가, 종말에 대한 초점은 사람들이 육체적인 죽음과 우주의 유한함에도 불구하고 희망적이고 낙관적일 수 있는 이유를 탐구할 기회를 제공한다.

 

이 논문집은 매우 자극적이고 도발적이다.

여기서 '종말론과 자연과학', '문화과학과 윤리학에서 종말론', '성경적 전승에서 종말론', 그리고 '종말론과 신학'에 대한 소논문들이 포함되어 있다.

 

 

같은 맥락에서 신학과 종말론을 다루는 책과 글들:

[1]

HOW WILL IT ALL END? Eschatology in Science and Religion

Gillman, Neil.Cross Currents; New York Vol. 57, Iss. 1, (Spring 2007): 38-50,143-144.?

제가 유대인 신학대학원에 신학대학원장이 되기 위해 도착했을 때,

저의 멘토 중 한 사람인 고 게슨 코헨 교수가 즉석에서 취지의 발언을 했다.:

모든 의미심장한 유대인 운동은 그 핵심에는 종말론적 충동이 있다.

기독교 신학자들과 마찬가지로 천문학자들과 우주론자들의 저술 등, 거의 어디에서나 이러한 경향이 나타나 있다.

그리고 이안 바버 (Ian Barbour)나 존 폴킹혼 (John Polkinghorne)과 같은 새로운 과학자/신학자 학파를 만들어 내었다.

이들은 기독교 종말론을 자신들의 과학에 접목시키려 한다.

[2]

Cosmic hope in a scientific age: Christian eschatology in dialogue with scientific cosmology

Kim, Junghyung.Graduate Theological Union, ProQuest Dissertations Publishing, 2011.?

 

예수 그리스도의 복음의 신학적 규범성과 그 안에 내포된 창조의 삼위일체적 프로젝트의 사상을 개념을 감안할 때, 현재 창조의 미래에 대한 우주적 희망은 창조주이자 우리의 물리적 우주의 구원자인 하나님을 믿는 기독교 신앙의 필수적인 부분에 속한다.

 

우리는 현대 신학에서 우주적 희망에 관심이 일종의 르네상스를 이루고 있음을 축하해야 한다.

특히 종말론적 신학자들, 성서 신학자들, 생태신학자, 과학자-신학자 사이에서.

동시에 우리는 우리 우주의 최종적 무용성에 대한 과학적 예측으로부터 기독교 신앙과 희망에 대한 도전을 진지하게 받아들여야 한다.

 

이러한 맥락에서, 오늘날의 신학자들은 과학적 우주론과 대화에서 우주 희망의 강력한 신학을 발전시키기 위한 임무를 위임받는다.

 

우주의 미래에 대한 과학적 비관론은 과학이 작용하는 방법론적 자연주의 본질적인 한계를 나타낸다.

그리고 그 결과, 우리의 물리적 우주의 미래에 대한 우주적 희망의 토대가 오직 독특한 신학적 자원으로부터 재구성될 수 있다.

 

비록 우주 희망의 궁극적인 근거는 창조라는 삼위일체적인 프로젝트에 대한 하나님의 신실함에서만 발견되지만, 과학은 기독교인이 새로운 창조를 소망하는 바를 조명할 수 있다.

 

왜냐하면 새로운 창조는 대체물이 아니라, 과학적 탐구의 대상이 되어 있는 현재 창조의 변형이기 때문이다.

따라서, 오늘날 우주의 소망에 관한 신학적 공식은 두 가지 전략을 가질 필요가 있다.

 

첫째, 기독교 신앙의 기본 논리를 창조의 삼위일체적 프로젝트와 현재 창조의 미래에 대한 그것의 의미에 초점을 맞추어 재구성하는 것이다.

 

둘째, 현재 창조의 새로운 창조에 대한 우주적 희망에 대한 가능한 과학적 조명들을 탐구하는 것이다.

 

 

 

[3]

Six Different Theological Responses to the Scientific Prediction of the Decaying Universe

Kim, Junghyung.Theology and Science; Abingdon Vol. 17, Iss. 2, (May 2019): 273-286.

이 논문은 궁극적으로 쇠퇴하는 우주의 과학적 예측에 대한 여섯 가지 다른 신학적인 반응을 탐구한다:

무신론적인 체념.

과학적 창조론.

미래 없는 종말론,

물리적인 종말론,

프로세스 종말론,

그리고 마지막으로 과학적인 예측과 상호 비판적인 대화를 하는 부활의 희망이다.

결론에서 저자는 우주적 희망의 궁극적인 토대가 뚜렷하게 신학적 규범, 즉 예수 그리스도의 복음에서 도출돼야 한다고 주장하는데, 이는 새로운 창조물을 현 우주의 재적 변혁으로 상상하도록 격려한다.

[4]

Shaping eschatology within science and theology

September 2007Verbum et Ecclesia 28(1)

M Pretorius

 

과학 및 신학 내에서 종말론을 어떻게 형성하는가?
전통적으로 하나님의 통치, 죽음과 부활, 하나님의 심판과 영생에 대한 질문은 특정하게 성서 학자들이 제시하는 종말론에 속했다.

간혹 종말론이 논쟁의 화두로 떠오르던 시절, 안타깝게도 학자들 사이에 비난과 신랄함이 빚어지기도 했다.

그러나, 성경은 그것이 신자를 향한 것이든 비신자를 향한 것이든, 그 종말이 무엇을 수반하는지에 대해 명확하다.

게다가, 신학과 과학이 원론적인 관계는 거의 논의의 주제가 되지 않았다.

그러나 근래에 와서 현대 학자들은 이 두 가지 다양한 학문 간 공통점을 찾으려는 진지한 시도가 있었다.

[5]

The End: What Science and Religion Tell Us about the Apocalypse

February 16, 2016

Phil Torres (Author), Russell Blackford (Foreword)

 

 

우리는 인류 역사의 진정으로 독특한 시대에 살고 있는데, "종말이 임박했다!"는 경각심을 품은 경고가 실제로 실현될 수 있을 수도 있다.

 

세계는 점점 더 강력한 첨단 기술로 어수선하다.

지구 온난화와 생물 다양성 손실은 사회를 붕괴 직전으로 내몰 가능성이 높은 억제되지 않은 재앙이다.

이 상황에 어떻게 대응해야 할까요?

 

우리가 우리 종족에게 긍정적인 결과가 나올 확률을 극대화하기 위해 할 수 있는 일은 무엇일까요?

The End는 우리 앞에 펼쳐지는 대형 위험의 황무지를 탐구한다.

 

합성 생물학, 나노 기술, 핵무기 및 (아마도 곧) 초인공지능의 위험을 포함하는 우리의 진화하는 실존적 어려움에 대한 포괄적이고 상세한 분석을 제공한다.

그러나 위험의 과학에 대한 이해는 그것들을 효과적으로 완화시키기에 충분하지 않다:

 

우리는 또한 진보된 기술이 개발되고 있는 사회적, 정치적, 그리고 특히 종교적 맥락을 이해해야 한다.

The End은 종교적 종말론들 (또는 마지막 때에 대한 서사들)에 기반을 둔 신앙이 세속적인 묵시론에 얼마나 가깝게 우리를 조금씩 움직여 나가도록 하는 지를 보여줌으로써, 이러한 지식을 제공한다.

 

재난을 피하기 위한 조치가 즉시 취해져야 한다.

문제는 인류가 신앙보다 이성을, 계시보다는 관찰을, 종교보다는 과학을 택할 것인가 하는 점이다.

<<가지와 숲>>