이스라엘아 들으라!! 쉐마

‘쉐마’란 무엇인가?(신 6:4)

“이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일하신 여호와이시니” (신 6:4)

이스라엘의 신앙교육은 ‘쉐마’교육으로 대표된다. 그렇다면 ‘쉐마’교육이란 어떤 것을 의미하는가?

‘쉐마’는 ‘듣다’라는 뜻의 히브리어 동사 ‘샤마아’의 명령형으로, 우리말로는 ‘들으라’라고 번역할 수 있다. 그러나 ‘쉐마’는 ‘이스라엘아 들으라’(히브리어로는 ‘쉐마 이스라엘’)로 시작되는, 신명기 6장 4~9절의 문절 제목이다.

유대인들은 문절 혹은 책의 제목을 정할 때 첫 단어를 그대로 사용하는 관습이 있다. 예를 들어, 구약성경 창세기의 히브리어 제목은 ‘베레쉬트’인데, 이것은 창세기 1장 1절의 첫 단어인 ‘태초에’다. 그러므로 ‘쉐마’는 신명기 6장 4~9절을 지칭하며, 그 내용은 가정에서 자녀들을 신앙적으로 어떻게 교육할 것인가를 구체적으로 규명해 준다.

유대인들의 전통에 의하여 하루에 두 번씩 암송하도록 되어있는 ‘쉐마’는, 이스라엘의 의식구조와 삶에 가장 큰 영향을 미친 신앙고백문이다. ‘쉐마’를 정기적으로 암송하는 관습이 구약시대부터 정착되어 있었다. “내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고 네 자녀에게 부지런히 가르치며… 이 말씀을 강론하라”(신 6:6-7)를 본문 낭독의 명령으로 이해하였고, 신명기 6장 7절에서 언급되고 있는 “누워 있을 때에든지 일어날 때이든지”를 문자적으로 받아들여, 아침과 저녁에 한 차례씩 ‘쉐마’를 암송하는 제도로 삼았다.

바벨론 탈무드에 의하면, 유대인 남자 아이가 태어나 말을 시작할 때에, 부모들은 가장 먼저 ‘쉐마’의 첫 절인 신명기 6장 4절을 가르치도록 규정되어 있다. 또한 역사적으로 주후 2세기 랍비였던 아키바가, 로마군에 의하여 처형당하기 직전에 마지막으로 ‘쉐마’를 암송하였다. 그런 전례를 따라, 다른 순교자들도 죽음을 앞둔 마지막 순간에 ‘쉐마’를 암송하게 되었다. 그리고 그것은 죽음 직전의 모든 유대인들이, 자신의 마지막 신앙고백으로 ‘쉐마’를 암송하는 관습으로 자리잡게 되었다. 결국 ‘쉐마’는 유대인들은 태어나 제일 먼저 배우는 신앙고백이면서, 죽음을 앞두고 마지막으로 암송하는 신앙고백인 셈이다.

이스라엘의 역사만큼이나 긴 전통을 지닌 ‘쉐마’는, 구약시대 이스라엘이 지킨 신앙의 기본 핵심이다. 전체가 5,845절로 이루어진 모세오경 중에서 ‘쉐마’의 첫 절인 신명기 6장 4절이 구약 전체의 요지(keynote)이며, 신명기서 전체가 쉐마의 핵심인 ‘네 하나님 여호와를 사랑하라’라는 명령의 해석서라는 주장이 있기도 하다. ‘쉐마’는 이스라엘 신앙의 요체이며, 다른 모든 것은 이에 대한 주석에 불과하다고 본 것이다.

신명기 6장 4절의 중요성 때문에, 히브리어 마소라 성경은 이 절의 첫 단어와 마지막 단어의 끝 알파벳을 다른 글자보다 크게 기록하고 있다. 이러한 관습은 이 절의 중요성을 상기시키면서, 이 절을 보다 더 정확하게 읽어야 함을 지적해 주었다. 그리고 큰 글자로 쓰인 두 알파벳을 합치면 히브리어 ‘에드’가 되는데, 이는 ‘증인’이라는 뜻이다. 곧 ‘쉐마’를 암송함으로, 하나님의 유일성을 다른 사람들에게 증거해야 함을 강조하는 것이다.

예수께서도 모든 계명 중에서 어느 계명이 가장 중요한 것인가를 묻는 서기관에게, ‘쉐마’의 첫 부분을 인용함으로써 자신의 답변을 대신하셨다(막 12:28-34; 마 22:34-40). 비록 크고 첫째 되는 계명 속에 ‘이웃 사랑’의 중요성을 추가하긴 했지만, 예수의 답변은 당시 유대인들이 지켜오고 있던 ‘쉐마’의 중요성을 그대로 인정하심을 보여준다.

이스라엘의 ‘쉐마’ 신앙교육

1.‘쉐마’란 무엇인가?(신 6:4)

“이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일하신 여호와이시니” (신 6:4)

이스라엘의 신앙교육은 ‘쉐마’교육으로 대표된다. 그렇다면 ‘쉐마’교육이란 어떤 것을 의미하는가?

2. 쉐마’ 본문 내용의 구조적 이해

운율형식으로 볼 때, ‘쉐마’ 본문은 두 부분으로 나누어진다. 본문의 전체 운율 단락은 모두 28개로 이루어져 있는데, 4절~6절까지 14개 단락(4+5+5), 7절~9절까지 14개 단락(5+4+5)으로 균형을 이룬다. 특별히 ‘쉐마’ 본문의 한가운데 위치하고 있는 6절과 7절에는 ‘말씀’(‘다바르’)과 ‘강론하라’(‘디베르’)라는 같은 어원 ‘다바르’에서 파생된 두 단어가 대칭적 구조를 이루고 있다.

‘쉐마’ 본문의 구조적 특징 중 하나는 4절을 제외한 모든 절의 마지막 단어가 2인칭 남성 단수형의 소유격 어미를 갖고 있다는 점이다. 동일한 어미로 모든 절의 마지막 단어를 끝맺고 있는 것은 암기하기에 편리한 구조를 제공하기 위함이다. 고대 이스라엘 사회에서 대부분의 교육은 입으로 전달하는 구전으로 이루어졌기 때문에 히브리어 문장은 일반적으로 암기하기에 편리한 구조를 갖고 있다. 2인칭 소유격 어미의 사용은 암기하기에 편리하다는 실제적 필요성도 고려된 것이긴 하지만, 그것은 또한 이스라엘 백성 각자가 하나님 말씀을 받아들이고 순종해야할 주체임을 강조하는 뜻도 지니고 있다.

히브리어 절의 마지막 부분에는 가장 큰 강세가 온다는 점에서 ‘쉐마’ 본문에 나오는 각운은 특별한 의미를 지닌다.

(1) 5절에서 각운이 위치하는 단어는 “너의 힘을 다해”이다. 유일신 신앙을 갖고 있는 우리들은 혼신의 힘을 다 하여 집중력 있는 헌신과 사랑으로 하나님을 사랑해야 한다는 것을 강조한 것이다.

(2) 6절에서 각운이 위치하는 단어는 “너는 마음에 새기고”이다. 이것은 하나님 사랑의 표현은 곧 말씀을 실제적으로 실천하는 삶임을 지적한다.

(3) 7절에서 각운이 위치하고 있는 단어는 “일어날 때이든지”이다. 이것은 살아 움직이는 실제 생활 속에서 말씀을 실천하고 가르칠 것을 강조하는 의미가 있다.

(4) 8절과 9절에서 각운이 위치하고 있는 단어는 각각 “네 미간에(=네 눈 사이)”와 “바깥문에”이다. 이것은 말씀을 신체의 부위 중 가장 가까이에 있는 눈 사이에, 그리고 사람의 출입이 늘 있는 바깥 문 위에 부착할 것을 강조하고 있다.

‘쉐마’ 본문인 신명기 6장 4절-9절은 내용상 아래와 같이 세 부분으로 나누어진다.

첫째로, 신명기 6장 4절은 유일하신 하나님에 대한 이스라엘의 신앙고백이다. 이스라엘의 하나님 여호와는 유일하신 창조자이시며 그래서 절대자 하나님이 되신다. 유일신이신 하나님은 다른 신 혹은 우상의 숭배를 전혀 허용치 않으신다.

둘째로, 신명기 6장 5절은 유일하신 하나님을 전심으로 사랑해야 함을 밝히고 있다. 이것은 앞부분에서 천명된 절대 유일하신 하나님을 섬기는 이스라엘의 마땅한 근본적 자세이다. 여기에서 하나님을 사랑한다는 것은 하나님을 섬기는 기본적 자세로서 하나님께 대한 신앙의 다른 표현이다. 이것은 또한 율법을 준수한다는 실천적 차원 이전에 하나님을 사랑하는 본질적 마음 자세가 필요함을 지적한 내용이다.

셋째로. 신명기 6장 6절-9절은 이스라엘이 하나님 뜻에 합한 모범적인 삶을 살되 그런 신앙과 삶을 후손들에게 전수하여야함을 강조하고 있다. 그러면서 자녀들을 신앙으로 교육하는 구체적인 방법들이 제시되어 있다. 이것은 신앙이 공동체 안에서 어떤 유기적 상관성을 갖는가를 보여준다.

여기에서 ‘쉐마’의 신앙고백과 오늘날 기독교인들의 신앙고백서인 사도신경 사이에 큰 차이가 있음을 알 수 있다. 사도신경은 무엇을 믿는가의 문제에 신앙고백의 초점이 모아져 있다면, ‘쉐마’는 믿음의 대상인 하나님에 대한 신앙고백과 함께 하나님을 사랑하는 방법, 그리고 그런 삶과 신앙을 자손들에게 전수함으로서 신앙공동체의 역사적 지속성과 건전함을 유지하는 구체적인 방법론까지 포함되어 있다. 즉 ‘쉐마’에는 ‘누가 어디에서 누구에게 어떻게’ 신앙을 교육시킬 것인가를 명확하게 밝히고 있다. 이러한 ‘쉐마’의 구체적인 신앙교육 방법은 수천 년이 지난 오늘날까지도 유대인들의 생활 속에서 변함없이 지켜지고 있다.

‘쉐마’에 나타난 신앙교육의 방법론은 무엇보다도 자녀들의 신앙교육을 책임 맡은 부모들의 신앙자세가 어떠해야함을 강조한다. 곧 부모들이 먼저 솔선수범하여 하나님의 말씀을 마음에 새기고 실천해야 한다는 것이다. 특별히 하나님의 말씀을 마음에 새긴다는 것은, 말씀을 이지적으로만 이해하지 않고 삶 속에서 자신들이 직접 경험하면서 실천해야 한다는 것이다. 신명기는 특별히 부모들이 자녀들을 신앙으로 교육해야하는 의무에 관하여 자주 언급하고 있는 것도 그런 이유 때문이다(신 4:9-10; 6:7; 6:20-25; 11:19; 32:17 등).

‘쉐마’는 부모들이 자녀들을 말씀으로 양육할 때, 무엇보다도 열심히 ‘가르치는 일’과 시공간에 구애됨이 없이 항상 말씀을 ‘강론하는 일’에 전력해야 한다는 점이 강조된다. 또한 자녀들을 더욱 잘 가르치기 위하여 부모들은 신체의 중요한 부분인 손목과 미간에 말씀의 표를 붙이며, 삶의 공간 중 가장 중요한 지점인 출입구 문설주와 바깥문에 이 말씀을 기록하여 부착시켜야 한다. 이스라엘 부모들은 이러한 규정을 단순히 종교적인 상징이나 의식 정도로 받아들이지 않았다. 오히려 그것들을 실제로 실천함으로 자녀들이 일상생활 속에서 하나님의 말씀을 잊지 않도록 도와주고 이끌어가는 신앙의 선도자 역할을 하였다. 그들은 가정성소의 작은 제사장들이요 목회자들이었다.

3. 한 분이신 여호와 (신 6:4)

“이스라엘아 들으라 우리의 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니” (신 6:4)

‘이스라엘아 들어라’(‘쉐마 이스라엘’)는 오경의 다른 곳에서는 사용되지 않고 오르지 신명기에서만 등장하는 표현이다. ‘쉐마 이스라엘’ 혹은 이와 유사한 표현은 신명기에서 모두 6번 사용되었다(4:1; 5:1; 6:4; 9:1; 20:3; 27:9). 신명기에서 그런 표현들이 등장하는 경우는 대부분 그 내용의 중요성에 대한 강조와 함께 그 내용을 잘 가르치라는 교육적 의도를 보여주는 곳이다. 신명기 5장 1절에서는 십계명과 같은 중요한 하나님의 명령을 소개하는 문구로 사용되었으며, 6장 4절에서는 십계명 중 가장 중요한 제1계명의 확대 해석인 여호와의 유일신 사상을 소개하는 표현으로 사용되었다. 그런 점에서 신명기의 ‘쉐마 이스라엘’은 잠언에 자주 등장하는 ‘내 아들아 들어라’(1:8; 4:1, 10; 5:7; 7:24; 8:33; 23:19)나 시편의 ‘내 백성아 들어라’(50:7; 81:9) 등과 유사성을 지닌다.

2인칭 남성 단수에 해당되는 명령형 ‘들어라’(‘쉐마’)는 강력한 요구를 나타내는 단어로서 신명기에 자주 등장하는 용어이다(4:30; 8:20; 9:23; 13:4, 8; 15:5; 26:14, 17; 28:1 등). ‘듣다’로 번역되는 히브리어 ‘샤마아’의 일차적 의미는 귀로 소리를 듣는 것을 의미한다. 그러나 히브리어의 ‘듣다’는 단지 소리만을 듣는 것이 아니라 마음을 기울이는 것을 포함하기 때문에 배우거나 이해함을 의미하며, 더 나아가서는 들은 바를 실제 행동으로 옮기는 것까지 포함한다. 그런 점에서 ‘듣다’는 곧 듣고 순종함을 동시에 의미한다. 곧 히브리어의 ‘들음’은 가르침을 받아들이는 첫 번째 단계이며 가르침의 내용이 실제 삶 속에서 실천되어지는 순종의 결과까지 포함한 포괄적 단어이다.

‘들어라’라는 동사와 함께 호격으로 사용된 ‘이스라엘’은 비록 단수형을 취하고 있지만, 한 개인을 부르는 표현이 아니라 전체가 단일성을 지닌 공동체임을 보여준다. 신명기 5장 2절-3절에서는 하나님과 언약을 맺은 대상이 ‘우리’ 곧 이스라엘 전체 공동체임을 분명히 밝히고 있다. 이는 여호와와 언약을 맺은 대상은 전체로서의 이스라엘임을 의미한다. 따라서 하나님의 계명을 순종하는 것은 이스라엘 공동체 전체의 의무이며 사명이다.

“우리의 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니“는 ‘여호와, 우리 하나님, 여호와, 한 분’이라는 히브리어 네 단어로 이루어진 이 구절의 번역이다. 이에 대하여는 학자들은 여러 의견들을 제기하였다. 그들의 주장은 대체적으로 다음 네 가지 해석으로 요약된다.

(1) 우리 하나님 여호와, 여호와는 하나이시다(Yahweh our God, Yahweh is one).

(2) 여호와는 우리의 하나님이시며, 여호와는 하나이시다(Yahweh is our God, Yahweh is one).

(3) 홀로이신 여호와, 여호와는 우리의 하나님이시다(Yahweh is our God, Yahweh alone).

(4) 우리의 하나님 여호와는 하나이신 여호와이시다(Yahweh our God is one Yahweh).

위의 해석들 가운데 (1) 해석은 두 개의 주어가 일치하지 않는다는 점에서 어색하다. (2)과 (3)의 해석은, ‘여호와’가 주어가 되고 ‘우리 하나님’이 술어인 것이 약점이다. 신명기에서 ‘여호와’가 주어가 되고 ‘우리의 하나님’이 술어가 되는 경우는 찾기 어렵고, 두 단어는 항상 동격 관계로 사용된다. (4)의 해석은 비록 여호와가 두 번 사용되긴 했지만, 각각 주어와 술어로 사용되었다는 점에서 (1) 해석과 차이가 있다. 위의 해석 중에서 어느 것을 택하든지 분명한 것은 여호와가 이스라엘의 예배와 사랑과 충성을 받으실 유일하신 대상이라는 점이다.

신명기 6장 4절을 해석함에 있어서 가장 중요한 것은 ‘하나(‘에하드’)가 어떤 의미이냐이다. ‘하나’의 해석에 대하여는 여러 가지 견해가 제시되었다.

(1) ‘하나’는 무엇보다도 다수에 반대개념으로서의 단일성(Oneness)을 의미한다. 여호와는 바알이나 마르둑처럼 만신전(萬神殿)의 주신(主神)으로 존재하지 않는다. 여호와는 다른 신들과 결합될 수 없으며 이스라엘에게 계시하신 그대로의 유일하신 하나님임을 보여준다.

(2) ‘하나’는 다른 것과 절대적으로 구별된다는 점에서 유일무이성(Uniqueness) 혹은 독자성(Aloneness)을 의미한다. 하나님은 다른 신들과 비교할 수 없는 절대 주권자이시며 유일하신 분이시기 때문에 하나님 앞에서 어떤 다른 신도 존재할 수 없다.

(3) ‘하나’는 하나님의 절대 주권과 깊은 연관성을 지닌다. 그런 점은 ‘쉐마’에 대한 이스라엘 사람들의 이해에서 잘 나타나 있다. 유대교 전승에 의하면, ‘쉐마’를 암송하는 것은 곧 ‘하나님나라의 멍에’를 메는 것과 동일시되었다. 여기에서 ‘하나님나라’는 절대 왕권으로서의 하나님 주권을 의미한다. 십계명의 제2계명에서 우상숭배를 절대적으로 금지하는 것도 이러한 하나님의 속성 때문이다.

4. `여호와를 사랑하라` (신 6:5)

“너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라” (신 6:5)

한 분이신 여호와께 대한 우리의 신앙고백은 자연스럽게 한 곳으로 모아지는 우리의 사랑을 요구한다. 유일하신 하나님을 믿는 신앙적 표현이 곧 온 마음과 힘을 다한 우리의 사랑이다.

“마음을 다하고”에서 ‘다하고’에 해당되는 히브리어 ‘베콜’의 문자적 의미는 ’전적(全的)으로‘(in all)라는 뜻이다. 이것은 이스라엘의 하나님에 대한 사랑이 한 분 하나님의 ’에하드‘처럼 하나가 되어야 함을 강조한다. 즉 유일하신 하나님을 섬기는 이스라엘 백성들은 자신의 모든 것을 하나로 모아 하나님을 사랑해야 한다는 것이다.

’마음‘으로 번역된 ’레브‘는 단순히 신체기관이 아니라 인간의 생각과 감정이 위치하고 있는 가장 깊은 내면세계를 의미한다. 인간이 경험하는 고통이나 즐거움 모두가 ’마음‘에 자리하고 있다(잠 14:10). 그런 점에서 ’레브‘는 인간의 내적 근원으로서 인간의 모든 행동을 관장하는 중심이다. 사람뿐 아니라 사물의 중심을 지칭할 때도 ’레브‘가 사용된다(출 15:8; 신 4:11; 욘 2:3; 겔 27:4 등). 초기 유대교 전승에서는 ’마음‘을 인간이 지니고 있는 타고난 재능과 성품으로 이해하기도 하였다. 그런 점에서 ’마음을 다하고‘는 인간 속에 내재된 선한 재능과 성품으로 하나님을 섬기는 것을 의미한다.

“성품을 다하고”에서 ‘성품’으로 번역된 히브리어 ‘네페쉬’는 어원적으로 ‘숨을 쉬다’를 의미한다. ‘네페쉬’는 숨을 쉴 수 있는 ‘생명’의 본질을 의미한다. 그러므로 ‘성품’이라는 번역보다는 ‘목숨’이 더 적절할 수 있다. 그러나 이 단어가 사용되는 범위는 매우 광범위하기 때문에 단어의 사용 문맥 속에서 적절하게 해석할 필요가 있다. 성경에서 ‘혼’ ‘생명’ ‘사람’ 등 다양하게 번역되는 ‘네페쉬’는 살아 있는 인간의 총체적 인격으로서 인간이 지니고 있는 보이지 않는 의지나 경향성을 지칭한다.

'마음을 다하고‘와 ’성품을 다하고‘는 신명기서를 비롯한 다른 성경에서 짝을 이루며 자주 등장하는 관용적인 표현이다(신 4:29; 10:12; 11:13; 13:4; 26:16; 30:2, 6, 10; 수 22:55; 23:14; 왕상 2:4; 8:48; 왕하 23:3, 25. 등). ’성품을 다하고‘는 ’마음을 다하고‘와 마찬가지로 전적인 헌신의 자세를 의미한다. 탈굼과 같은 유대 랍비문헌에서는 ’성품을 다하고‘를 문자적으로 받아들여 자신의 생명을 하나님께 바칠 준비된 마음가짐으로 해석하였다. 이러한 해석은 유대교 내에서 순교적 신앙을 촉발시키기도 하였다. 쉐마와 순교자적 정신을 보여주는 대표적인 예는 랍비 아키바가 마지막 순교를 당하기 전에 쉐마를 암송하였다는 전승에서도 찾아 볼 수 있다.

“힘을 다하여”에서 ‘힘’으로 번역된 히브리어 ‘메오드’의 어원적 의미는 ‘많다’는 뜻이다. 이런 어원적 의미에서 ‘메오드’는 ‘힘’ ‘능력’이라는 명사적 의미와 ‘매우’ ‘대단히’라는 부사적 의미가 파생하였다. ‘메오드’는 성경에서 모두 296회 사용이 되었는데, 대부분이 부사적 의미로 사용이 되었고, 명사적으로 사용된 경우는 신 6장 4절과 왕하 23장 25절 두 군데뿐이다.

‘메오드’가 의미하는 ‘힘’은 두 가지 내용을 포함하고 있다. 즉 인간이 가지고 있는 힘이나 능력과 더불어 인간이 지니고 있는 재력을 포함한다. ‘마음을 다하고 성품을 다하고’라는 관용적 표현이 신명기에서 자주 사용되고 있지만 ‘힘을 다하고’라는 표현은 오직 이곳 6장 5절에서만 찾아 볼 수가 있다. 이러한 표현이 추가된 것은 이스라엘의 하나님 사랑을 보다 더 강조하기 위함이다. 이스라엘은 자신들의 하나님을 사랑하는 일에 모든 것을 집중시켜야 하되 자신에게 주어진 전체가 포함되어야 한다.

“사랑하라”로 번역된 ‘아하브’의 어원적 의미는 확실하지 않지만, 이 동사의 일차적 의미는 신체적 관점의 애정과 그런 감정에서 유발된 사랑을 의미한다. ‘아하브’의 상대적 개념이 ‘시기하다’ ‘질투하다’인 것도 그런 점을 잘 보여준다. 한글 표준새변역 성경에서는 ‘시기하다’를 의미하는 히브리어 ‘사네’를 ‘열렬히 사랑하다’ ‘몹시 사랑하다’ 등으로 번역하였다(슥 1:14; 8:1-2).

히브리 동사 ‘아하브’는 단순히 사랑의 감정만을 표현하지 않고 사랑하려는 의지를 포함하고 있다. 그런 점에서 ‘하나님을 사랑하라’는 명령은 하나님을 사랑하려는 의지적 행동과 분리시킬 수 없다. 신명기에서 ‘하나님을 사랑하다’는 표현은 정치적으로 고대 근동지방의 종주권 조약에서 규정하고 있는 종속국이 종주국에게 보여주는 충성과 연관되어 있다. 사랑은 단순히 심리적이고 감상적인 감정만이 아니라 사랑하려는 의지적 결단과 그에 따른 순종이 들어 있다. 사랑은 우리의 왕이시며 주인이 되시는 하나님을 향한 신실한 충성심이다.

5. 여호와 사랑의 구체적인 실천 강령 (신 6:6)

“오늘 내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고”(신 6:6)

'쉐마'의 핵심은 한 분이신 여호와 하나님께 대한 신앙고백이다. 여호와는 오직 유일하신 한 분이시기 때문에 온 마음과 목숨과 힘을 다하여 그분을 사랑해야 한다. 하나님을 사랑하는 구체적인 실천 강령은 하나님 말씀에의 집중이다.

우리말 성경에서 "이 말씀"이라고 번역된 히브리어 단어는 단수가 아니라 복수형 곧 "이 말씀들"(these words)이다. 그렇다면 ‘이 말씀들’은 과연 어떤 내용을 의미하는 것일까? 대략적으로 다음 세 가지를 지적할 수 있다. 비록 세 가지이기는 하지만, 요약과 확장이라는 관점에서 모두가 동일한 내용들이다.

(1) 첫째로, 본문의 직접적인 문맥과 관련하여 바로 앞의 두 절에서 언급하고 있는 ‘유일하신 하나님의 신앙고백’과 ‘전심을 다한 하나님의 사랑’을 가리킨다고 수 있다.

(2) 둘째로, 신명기 6잘 63절과 병행구절로 여겨지는 신명기 11장 18절~20절에 의하면, ‘이 말씀’은 신명기 전체 내용을 의미한다. 그것은 곧 신명기 1:1에 나오는 “이스라엘 무리에게 선포한 말씀” 전체이기도 하다.

(3) 셋째로, 출애굽기 20:1에서 십계명을 소개할 때도 비슷한 표현이 사용하였다는 점에서 여기에서의 언급된 ‘말씀’은 모든 계명의 요약인 십계명을 의미할 수 있다.

”마음에 새기고“의 문자적 의미는 ‘마음 위에 두다’ 혹은 ‘마음 위에 있게 하다’이다. 히브리어에서 ‘마음’(‘레바브’ 혹은 ‘레브’)은 인간의 감정과 관련된 곳이 아니라 오히려 인간의 지적이고 논리적인 기능을 담당하는 기관이다. 그러므로 ‘마음에 두다’는 표현은 자신이 배우고 익힌 것을 늘 기억하며 상기시키는 지적 활동을 의미한다. 이스라엘 사람들에게 ‘마음에 두다’라는 표현은 관용적으로는 ‘암기하다’를 의미하는 것도 그 때문이다. 그래서 하나님의 말씀은 마음을 통하여 각자의 생각을 지배하게 되고, 그것은 전 존재와 삶을 이끌어가는 말씀이 된다.

말씀을 마음에 새기는 것은 하나님의 계명이 항상 마음에 있게 함으로 그 말씀을 자기 형상화시킴을 의미한다. 이것은 예레미야가 새 언약을 소개하면서 “내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록할 것이다”(렘 31:33)라고 선포한 말씀과 연결된다. 그것은 또한 에스겔이 예언한 성령 충만한 삶이기도 하다. “또 내 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 줄 것이며 또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할 것이라”(겔 36:26-27)

하나님께 순종한다는 것은 단순히 율법주의의 자세가 아니라 깊은 내적인 이해에서 출발하는 지적인 반응을 포함한다. 시편 기자가 노래한 것처럼 마음에 새겨진 주의 율법은 주야로 묵상하게 된다(시 1:2). 여기에서 ‘묵상하다’로 번역된 히브리어 ‘하가’는 ‘읊조리다’ ‘흥얼거리다’라는 뜻인데, 마음에 새겨진 말씀의 암기가 전제되어 있다. 곧 말씀이 비추어주는 하나님의 길을 따라 순종하며 살아가는 삶을 의미한다. “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다”(시 119:105)

말씀을 마음에 새기는 것은 곧 말씀을 따라 날마다 하나님과 동행하며 새로움을 경험하는 거룩한 삶이다.

6. 말씀으로 양육하는 자녀교육 (신 6:7)

“네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지

누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며”(신 6:7)

하나님 사랑의 우선적인 실천 강령은 하나님 말씀을 마음에 새기고 생활 속에서 그 말씀을 순종하며 살아가는 것이다. 그러나 그런 개인적인 차원의 경건에 머무르지 말고 자녀들에게 말씀을 가르치는 것으로 이어져야 한다. 그래서 ‘쉐마’를 가정 중심으로 이루어지는 신앙교육의 강령이라고 부른다. 자녀교육에 관한 강조는 ‘쉐마’가 오늘날 우리들이 신앙고백으로 사용하고 있는 ‘사도신경’과 구별되는 점이기도 하다.

“부지런히 가르치며”로 번역된 히브리어 본문은 ‘부지런히’라는 부사가 따로 없다. 다만 ‘가르치다’를 의미하는 ‘샤난’이 강조형태를 취하기 때문에 그렇게 번역이 되었다. 본인의 학위논문 지도교수였던 히브리대학교의 바인펠트 교수는 이 강조형 동사를 ‘설득하다’ 혹은 ‘주입하다‘로 번역하였다.

‘가르치다’로 번역된 히브리어 동사 ‘샤난’의 어원적 의미는 두 가지이다. 하나는 ‘날카롭게 하다’이고, 다른 하나는 ‘반복하다’이다. 고대 이스라엘에서의 교육방법은 주로 구전에 의하여 이루어졌기 때문에 반복학습이 중요했다. 그런 점은 오늘까지 지켜오고 있는 이스라엘의 전통적 교육방법이기도 하다. 이런 전통적인 교육방법을 철저히 지켜오고 있는 정통파 유대인들은 자신들의 학교를 ‘예시바’라고 부른다. ‘예시바’는 ‘앉다’를 의미하는 히브리어 동사 ‘야사브’에서 파생된 명사이다. 곧 ‘예시바’는 두 사람이 서로 마주보고 앉아서 구두로 가르치는 전통적인 교육기관이다.

‘반복하는 것’이 교육의 방법론이라면, ‘날카롭게 하는 것’은 교육 내용이 질적으로 새로운 것이어야 함을 지적한 것이라 할 수 있다. 중요한 것일수록 반복적으로 가르칠 필요가 있다. 그러나 반복만 하는 것만 강조하면 교육 자체를 망칠 수 있다. 반복하되 무디지 않도록 날카롭게 해야 한다. 말씀을 날카롭게 하는 방법 중의 하나는 말씀을 상황에 맞게 잘 적용시켜주는 것이다. 진리인 하나님 말씀은 모든 상황에 적용시킬 수 있는 원리이기도 하다. 원리는 상황에 따라 적절하게 적용될 때 실제적 가치가 드러나게 된난다. 말씀을 ‘좌우에 날선 어떤 검보다 예리하다’(히 4:12)고 한 것도 그런 점을 강조한 것이라 하겠다.

“이 말씀을 강론할 것이며”에서 ‘강론하다’로 번역된 히브리어 동사 ‘딥베르’는 어원적으로 일상적인 삶 속에서 나누는 대화를 의미한다. 따라서 ‘강론하다’는 일상적인 생활 속에서 이루어지는 전인적인 교육으로서 무의도적인 것까지 포함된다. 그런 점에서 ‘강론하다’는 의도성을 지닌 ‘샤난’과는 대조를 이루는 신앙교육 방법이다.

삶을 통한 가르침이란 부모의 삶 자체가 자녀들에게 무언으로 전달되는 강력한 교육임을 의미한다. ‘집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지 누워 있을 때에든지 일어날 때에든지’라는 시간성(아침과 저녁)과 장소성(집과 밖), 그리고 행동양식(앉음과 행함/쉼과 일)을 말씀 강론과 연관시키고 있는 것도 그 때문이다. 서로 상반된 시간과 장소를 대비시키는 것은 모든 것이 포괄됨을 표현하는 독특한 히브리적 수사기법이다. “누워 있을 때에든지 일어날 때에든지”에 근거하여 이스라엘 사람들은 하루에 두 번씩 곧 아침과 저녁에 각각 ‘쉐마’를 암송하고 있다. 잠언에서도 그런 강조점을 찾을 수 있다. “내 아들아 네 아비의 명령을 지키며 네 어미의 법을 떠나지 말고 그것을 항상 네 마음에 새기며 네 목에 매라 그것이 네가 다닐 때에 너를 인도하며 네가 잘 때에 너를 보호하며 네가 깰 때에 너와 더불어 말하리라”(잠 6:20-22)

부모는 자녀들과 가장 가까운 곳에서 가장 많은 시간을 함께 하고 있는 삶의 동반자이다. 그러므로 부모들은 자녀들과 함께 하는 시간을 적절히 활용하여 신앙교육의 기회로 삼아야 한다. 그렇게 하려면 의도적인 교육 ‘샤난’과 함께 무의도적인 교육 ‘딥베르’가 적절하게 어우러져야 한다.

7. 손목에 매고 미간에 붙이는 말씀 (신 6:8)

“너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표를 삼고” (신 6:8)

말씀을 손목에 매어 기호를 삼고 미간에 붙여 표를 삼으라고 한 것은 자녀교육을 위한 또 다른 방법이다. 물론 부모 자신들이 자녀들에게 말씀을 따라 살아가는 모범을 보여주어야 한다는 것이 전제되어 있다. 말씀을 매고 붙여야 하는 손목과 미간은 신체 부위 가운데 중요한 두 기능을 상징하기 때문이다.

‘네 손목’에 해당되는 히브리어는 단수(your hand)이므로 한 쪽 손목만을 의미한다. 유대인 전통에 의하면, 말씀을 매는 곳은 왼쪽 손목이다. 그것은 성경에서 오른편 손이 '힘'을 의미하기 때문일 것으로 추정된다. 곧 말씀이 참된 '힘'임을 강조하기 위하여 반대편인 왼쪽 손목에 매게 된 것으로 해석할 수 있다.

‘기호’로 번역된 히브리어 '오트'는 구약 전체에서 79회 나오는데, 그 중에 39번이 오경에서 사용되었다. 이 단어의 어원은 불확실하지만, 일부 학자는 ’표시' '징조‘ 들을 의미하는 아카디아어의 '이투'와 관련된 것으로 보고 있다.

’네 미간에‘ 해당되는 히브리어 원문의 문자적 의미는 ‘눈 사이에’(between your eyes)이다. 우가릿 문헌에서는 ‘눈 사이’가 ‘머리’를 의미하는 동의어적 표현이다. 그런 점에서 ‘미간’을 문자적으로 해석하기보다는 ‘머리’로 이해하는 것이 타당할 것이다.

‘표’로 번역된 '토타포트'의 어원적 의미 역시 불확실하다. 단지 ‘떨어뜨리다' '늘어뜨리다’ 등의 의미에서 파생되었을 것으로 추정할 뿐이다. 학자들은 이 단어가 이집트 왕들의 이마에 부착시키는 뱀의 형상을 의미하는 이집트어에서 유래되었다고 주장하기도 하였다.

하나님의 말씀을 손목에 매고 미간에 붙이라는 명령은 앞 절들에서 언급된 내용과는 대조를 이루고 있다. 앞부분의 내용(5-7절)이 하나님께 대한 내적인 순종을 강조하고 있다면, 여기에서는 하나님의 말씀을 잊지 않으려는 외적인 노력과 의지를 보여준다. ‘손목’과 ‘미간’은 우리들이 살아가는데 있어서 가장 중요한 역할의 두 기관이다. 손은 신체적 노동과 관련된다면, 미간으로 표현된 머리는 지적활동을 의미한다. 전자가 보이는 활동이라면, 후자는 보이지 않는 활동이기도 하다. 어떤 상황 속에서도 하나님의 말씀을 잊지 말아야 한다는 강조가 담겨져 있다.

하나님 말씀을 신체 부위에 ‘매라‘는 명령은 잠언과 같은 지혜문학에서도 자주 등장한다(잠 3:3; 6:21; 7:3). 그런데 잠언에서는 문자적으로 맨다는 것이 아니라 제자가 선생의 가르침을 늘 지니고 다니며 지킨다는 비유적 표현이다. 출애굽기 13장 9절에서도 같은 표현이 나오는데, 여기에서도 문자적으로 해석하기보다는 출애굽과 관련된 유월절 의식을 항상 준수해야함을 강조하는 비유적 의미로 해석할 수 있다.

그러나 다른 한편에서는 이 절 내용을 비유가 아니라 문자 그대로 해석해야 한다는 주장도 있다. 그런 주장의 근거로는 고대 사회에서 흔하게 시행되었던 신체 부위에 문신을 하거나 부적을 지니고 다니는 관습을 들기도 한다. 또한 고대 사회에서 이마에 특별한 표시가 새겨진 띠를 부착하는 것은 널리 알려진 종교적 관습이었다. 이마에 띠를 부착하는 것은 자신이 섬기는 신을 항상 기억하기 위함이었다.

그런 관습은 고대 이스라엘 사회에서도 찾아 볼 수 있다. 이스라엘의 대제사장은 “여호와께 성결”이 새겨진 금으로 장식된 관을 쓰도록 되어 있었다(출 28:36-38). 고대 이스라엘에서 성경 내용을 새긴 패를 몸에 지니고 다니는 관습이 있었음은 최근 예루살렘에서 발견된 주전 6-7세기경의 은장색 패를 통하여 잘 알 수 있다. 그 패에는 민수기 6장 24절-26절의 제사장 축도 내용이 기록되어 있으며, 패의 한 가운데에는 구멍이 뚫려있는데, 사람들이 그 구멍에 실을 꿰어 몸에 맬 수 있게 되어 있다.

신약성서시대를 포함한 제2성전 시기 말에는 '쉐마' 신앙고백문을 써 붙이는 ‘테필린’ 관습으로 발전하였다. ‘테필린’은 '기도'를 의미하는 히브리어 단어이다. 그러나 이 명칭은 ‘손’과 ‘미간’이 언급되어 있는 성경의 네 구절(출 13:1-10, 11-16; 신 6:4절-9; 11:13-21)이 기록된 양피지를 담아 넣은 사각형 모양의 작은 가죽상자를 지칭한다.

테필린은 두 부분으로 이루어지는데, 하나는 왼쪽 손에 매는 테필린과 머리에 매는 테필린이 그것이다. 쿰란에서 발견된 ’테필린‘에서는 십계명이 기록되어 있기도 했다. 쿰란에서 발견된 ’테필린‘은 넓이가 2cm 정도인데, 그것이 점차적으로 넓어지는 경향이 있었다. 예수께서 서기관들과 바리새인들의 외식을 책망하면서 “그 차는 경문을 넓게 하며”(마 23:5)라고 하신 것이 그것과 관련된 내용이다.

8. 집 문설주와 바깥문에 기록할 말씀(신 6:9)

“또 네 집 문설주와 바깥문에 기록할 지니라“ (신 6:9)

‘쉐마’ 본문의 마지막 절은 하나님의 말씀을 집 문설주와 바깥문에 기록해 두어야 함을 명령하고 있다. 이것은 전체 공동체를 위한 배려와 관심으로서 ‘쉐마’ 자체가 전체 공동체의 신앙을 강조하고 있음을 보여준다. 성경에서는 개인과 공동체는 구분 없이 하나로 이해되고 있다. 그런 점에서 개개인은 단독적인 개별이 아니라 ‘공동체적 개인’인 셈이다. 바울이 “내가 어떻게 하여야 구원을 받으리이까?”라고 질문하는 빌립보 감옥 간수에게 “주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 받으리라”라고 대답한 것도 그런 이유 때문이다.

‘집 문설주’로 번역된 히브리어 ‘메주조트’는 ‘메주자’의 복수형이다. 이 단어의 어원은 확실하지 않다. 다만 ‘서다’를 의미하는 아카디아어 ‘나자주’와 연관시켜 ’서 있는 것‘을 어원적 의미로 이해하기도 한다. 그런 점에서 ’메주자‘는 집의 문을 세워주는 문기둥을 의미한다.

‘바깥문에’ 히브리어 본문의 문자적 의미는 ‘너의 문들/입구들’(your gates/entrances)이다. 여기에서의 문이나 입구는 집의 문이나 입구를 의미하기보다는 성문이나 입구를 의미한다. 구약시대에 개인이 거주하는 각 집에는 따로 된 문이 없었기 때문이다.

구약시대 성문은 공동체와 관련된 공적인 문제를 다루는 중심지 역할을 하였다. 때로는 이곳 성문에서 심각한 문제를 다루는 재판이 열리기도 하였다. 그런 이유로 성문은 단지 성안으로 들어오는 문들로 이루어진 것이 아니라 지붕을 갖춘 몇 개의 방들이 있었으며 사람들이 앉을 수 있는 긴 의자와 같은 시설들이 있었다. 하나님의 명령을 성문에 기록하라는 것은 곧 하나님 말씀에 순종하는 문제가 단순히 한 개인이나 한 가정의 문제가 아니라 전체 공동체와 관련된 것임을 강조하는 것이다.

집 문에 종교적 성격의 문구를 기록하여 부착하는 관습은 고대 이집트를 비롯한 고대 사회에 널리 시행되었다. 사마리아 사람들 역시 십계명이 기록된 돌을 집 입구 근처에 놓아두는 풍습이 있었다.

후대에 이르러 ‘문설주’를 의미하는 ‘메주자’는 이스라엘에서 집 문설주에 부착하는 조그만 양피지를 의미하는 전문 용어가 되었다. 이 양피지에는 ‘쉐마’ 본문이 기록되었으며, 그것을 동그랗게 말아서 문설주에 부착시켰다. 나중에는 이 양피지를 넣는 통을 나무나 금속으로 만들어 사용하게 되었다. 그러면서 ‘메주자’는 ‘쉐마’ 내용이 담겨있는 통 전체를 지칭하게 되었다. ‘메주자’를 부착하는 위치는 들어가는 사람 편에서 보았을 때 오른쪽의 문설주이다. 이렇게 각 집의 문설주에 ‘쉐마’를 기록하여 부착시킨 것은 그 집을 드나드는 모든 사람들에게 하나님의 말씀을 기억나게 하기 위한 신앙교육의 일환이었다.

하나님의 말씀을 집 문설주와 바깥문 곧 성문에 기록하여 두라는 ‘쉐마’의 내용은 이스라엘의 신앙이 개인을 넘어서서 가족공동체와 민족공동체 전체에게로 확대되어야 함을 강조한 것이다. 말씀과 신앙의 영향력을 확대시켜나가는 것이 선교의 본질이라고 본다면, 이스라엘의 ‘쉐마’는 가정을 넘어 민족에게로 이어지는 신앙 선교의 사명을 규정하고 있는 셈이다. 그리스도 안에서 구원받은 우리들은 민족을 넘어 온 세계로 그리스도의 복음을 확장시켜 나갈 더 큰 선교의 사명을 위임받았다. 그런 주님의 선교를 가로막고 있는 것은 지나친 개인주의적 신앙이 아닌가 싶다.

9. ‘쉐마’와 이스라엘 역사, 그리고 선교의 위임 (막 12:28-31)

“서기관 중 한 사람이 그들이 변론하는 것을 듣고 예수께서 잘 대답하신 줄을 알고 나아와 묻되

모든 계명 중에 첫째가 무엇이니이까 예수께서 대답하시되 첫째는 이것이니 이스라엘아 들으라

주 곧 우리 하나님은 유일한 주시라 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여

주 너희 하나님을 사랑하라 하신 것이요 둘째는 이것이니 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 것이라

이보다 더 큰 계명이 없느니라” (막 12:28-31)

이스라엘 백성들은 세계 어느 민족도 경험하지 못한 길고 험한 고난의 역사를 겪었다. 그러한 사실은 4천년의 민족의 역사 가운데 제대로 나라를 유지하였던 시기가 100여년의 다윗과 솔로몬 시대 정도에 불과하다는 점에서 확인할 수 있다. 신약시대 이후 오늘날까지 약 2천여 년은 나라와 주권을 상실한 채 전 세계 100여개 나라에 흩어져 유랑민족으로 살아온 것이 그들의 역사이다.

그럼에도 불구하고 그들은 고난의 역사 속에서 민족정신을 상실하지 않고 이스라엘의 정체성을 굳게 지켜왔다. 그 뿐만 아니라 그들은 어느 민족도 이루어내지 못한 위대한 문화유산을 인류에게 남겨놓았다. 고난의 역사를 이겨내며 인류에게 위대한 문화적 업적을 남겨놓을 수 있었던 것은 다른 민족이 소유하지 못한 독특한 유산 곧 성경과 유일신 사상을 믿는 민족적 신앙이 있었기 때문이다.

그러나 아무리 위대한 민족적 유산이 있다고 하여도 그것을 후손들에게 제대로 전수하지 못하면, 그 영향력은 한 시대로 제한되고 말았을 것이다. 이스라엘이 수천 년이 지난 오늘에 이르기까지 민족정신을 지키며 자신들의 문화적 유산을 더욱 돋보이게 만든 것은 지속적으로 이어온 신앙교육 덕분이다. 그런 점에서 이스라엘의 신앙고백서이면서 신앙교육의 대강령인 '쉐마'는 더없이 큰 중요성을 갖는다.

'쉐마'에서 무엇보다 중요한 것은 하나님이 유일하신 한 분이심을 믿는 신앙고백이다. 절대 유일하신 한 분 하나님에 대한 신앙 고백은 자연히 하나님에 대한 절대 사랑과 충성을 요구하고, 이 사랑과 충성은 구체적인 실천을 필요로 한다. 여기에서의 사랑과 충성의 구체적인 실천은 하나님의 말씀을 삶 속에 행하는 것과 더불어 그 말씀을 자녀들에게 가르치는 일이다. 신앙고백은 자연스럽게 자녀들을 신앙으로 양육해야한다는 신앙교육으로 이어지고 있다. 이러한 신앙교육은 이론에 그치지 않고 그것을 삶을 통하여 자녀들에게 가르쳐야 한다는 구체적인 방법론까지 제시하고 있다.

쉐마'는 각 가정의 부모들에게 자녀들을 신앙으로 교육할 책임과 의무가 있음을 밝히고 있다. 곧 ‘쉐마’는 신앙교육의 주체가 되는 각 가정의 부모들에게 주어진 신앙교육의 지침서이다. 자녀들을 신앙으로 제대로 양육하려면, 부모들이 먼저 하나님의 말씀을 배우고 실천해야한다. 부모가 신앙의 모본을 보이는 것이 곧 자녀들에게 제대로 신앙을 가르쳐 전해주는 최선의 방법이다.

'쉐마' 본문은 자녀들을 위한 신앙교육의 장소를 가정으로 제한하지 않고 집안을 비롯하여 집밖 어디에서도 기회가 주어지는 대로 자녀들을 가르칠 것을 명령하고 있다. 더 나아가 자녀들이 부모의 미간을 보면서도 하나님의 말씀을 떠오르게 만들어야 하며, 집 문을 들어오고 나갈 때에도 ‘메주자’를 통하여 하나님의 말씀이 기억나게 해야만 하였다. 이는 실로 시간과 공간을 뛰어넘어 전 삶의 영역에서 전인적으로 자녀들을 신앙으로 교육해야 한다는 점을 강조한 것이다.

'쉐마'는 신앙고백과 함께 신앙교육이라는 이중적 구조를 지니고 있다. 이 두 가지는 동전의 양면처럼 밀접하게 연관되어 있다. 이 둘의 관계는 본질과 본질의 확장이라는 관점으로 이해할 수 있다. 전자가 하나님의 본질에 대한 근본적 접근이라면, 후자는 그 하나님을 더욱 크게 확대시키는 선교적 접근이다.

하나님의 계명 가운데 가장 큰 것이 무엇인가를 묻는 서기관에게 예수께서는 ‘쉐마’를 인용하시면서 “첫째가 이것이니 이스라엘아 들으라 주 곧 우리 하나님은 유일하신 주시라 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라”고 대답하셨다. 그러면서 예수께서는 “둘째는 이것이니 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라”를 덧붙이셨다(마 22:34-40; 막 12:28-31).

예수께서는 ‘하나님 사랑’에 ‘이웃 사랑’을 더하신 것은 무엇 때문일까? 그 이유는 ‘쉐마’의 이중 구조로 설명할 수 있다. 곧 ‘하나님 사랑’이 하나님의 본질에 대한 근본적 접근이라면, ‘이웃 사랑’은 하나님의 본질을 더욱 크게 확장시키는 선교적 접근이다. ‘이웃 사랑’은 ‘하나님 사랑’에서 비롯된 실천적 강령이며, 그 방법은 하나님 말씀을 가르치는 것이다. 그런 점에서 선교는 ‘이웃 사랑’의 구체적 실천이며, 그 방법은 말씀을 가르쳐 제자를 삼는 것이다(마 28:19-20). 그리고 그 대상은 우선적으로 각 가정의 자녀들이지만, 점차적으로 확대되어 모든 민족으로 나아가야 한다. <글: 권혁승 교수>

신명기 6장4-5절에 나타난 '쉐마'에 대한 연구

신명기 6장4-5절에 나타난 쉐마에 대한 본문을 분석하고 필자 나름대로 설명하고 주해하도록 하겠다.

여러가지 어려움이 있지만 성서의 텍스트에 관점을 두고 쉐마가 의미하는 바를 집중적으로 살펴 보도록 하자

먼저 본문을 분석하도록 하겠다.

Hear, O Israel: The Lord is our God, the Lord alone
이스라엘아, 들으라. 주는 우리의 하나님이시오, 주는 오직 한 분 뿐 이시다.

본 절의 쉐마의 기원을 갖고 있으며 신명기 중심 신학의 맥락을 같이하고 있다. 이 구절은 신명기에 많이 나타나는 문학양식인 설교체나 연설체 형식은 아니라 강한 호소력을 갖는 명령문의 형태이다. "들으라 이스라엘아"이란 말은 신명기 안에서는 전형적인 공식문이다(5:1, 9:1, 20:3, 27:9). 이것은 가르침에 있어 "들음"이 전제되어 명령에 대한 순종의 행위를 요구하는 형태이다.

듣는 대상이 지혜문학에서와 달리 한 개인이나 가족 공동체보다는 이스라엘이라는 선택된 민족이다. 즉 이스라엘의 단일성을 강하게 강조하는 것이다. 신명기의 계약 사상을 말하는데는 야훼가 이스라엘을 선택한 것과 절대적 관계를 갖고 있다. 반면 이스라엘을 신명기 신학의 계약구조의 한 요소로 보면 하나님의 선택받은 계약 백성으로 본다.

신명기는 이스라엘로 하여금 세상의 다른 민족들과 구별되는 "하나님의 백성"이라는 사상을 강조하면서 특수성을 선택사상으로 설명하려고 한다 (신7:6-8). 이들은 반복적으로 메시지를 모든 이스라엘에게 전하고자 했다. "선택된 이스라엘은 항상 특권만 누리는 객체가 아니고, 주체로서 복종할 것을 요청받고 있다. 그들은 야훼께 특별한 존재로 구별된 특권이 있음과 동시에 야훼에 대한 의무사상도 이행해야 했다. 그들의 의무에는 교육을 통해 계약은 세세토록 영구화될 수 있는 것이다. 왜냐하면 후손들은 야훼의 놀라운 능력을 체험하지 못하였음으로, 부모는 그들을 가르쳐야 할 의무가 있었던 것이다.

본문 구절은 해석에 있어 여러 번역을 가능하게 하고 있다는 모호함을 갖고 있다. 많은 번역들이 70인역과 불가타를 따라 "Hear, O Israel: The Lord our God is one Lord"로 번역되어 있다.
학자들 간에 입장이 완전히 통일된 것은 아니지만 대체로 신명기 6:4의 히브리어 원문은 4가지로 해석이 가능하다.

1. "Jahwe, unser Gott, Jahwe ist einzig"

이 본문은 "주 우리의 하나님, 주님의 한 분이시다"라는 의미로 야훼는 "우리의 하나님"과 동격화 되고 있지만 같은 문장 내에서 "야훼"가 반복되는 것은 비판적인 의문이 제기된다.

2. "Jahwe, unser Gott, ist ein (einziger) Jahwe"

본 문장의 의미는 "주 우리의 하나님은 한 분 야훼이시다"라는 의미로 1번 문장과 유사하게 "야훼"가 두 번씩 반복되어 표현되고 있지만 야훼가 주어로서 반복된 것은 아니라 문장의 술어의 역할을 하고 있다는 차이점이 있다. 그러나 내용 면에서 야훼의 의미가 불확실하다는 약점이 있다.

3. Jahwe ist unser Gott, Jahwe ist einer"

세 번째 문장의 의밈는 "야훼는 우리의 하나님, 야훼는 한분이다"라는 뜻이다. 여기서 "야훼는 우리의 하나님"이라는 문장을 이스라엘의 중심적인 신앙고백문과 긴밀한 관계를 갖고 있다. 이 문장은 시편에서 자주 나타나는 "당신 (야훼)은 나의 하나님"(시22:11, 31:15, 43:2, 140:7, 143:10)이라는 개인고백시 유형의 문장을 집단 (민족)적 고백으로 변형시킨 문장이라고 할 수 있다.

또한 이스라엘이 하나님과 계약된 그의 백성으로서 실존한다는 약속 즉 "너희로 내 백성을 삼고 나는 너희 하나님이 되리니"(출 6:7 상반절)라는 약속과 문맥을 같이한다. 이스라엘이 야훼를 자신의 고유하며 유일한 신으로 고백하는 대목이며 그들의 보편적인 유일신론적인 고백의 근거를 찾을 수 있다.(신4:35, 39, 7:9). 그러나 본 문장 역시 원문의 의미를 완벽하게 해석하지는 못했다. 야훼에 대한 유일하심과 통일성 모두를 설명하기에는 미흡하다.

4. Jahwe ist unser Gott, Jahwe ist einzig"

본 문장의 의미는 "야훼는 우리의 하나님, 야훼는 유일하시다"라고 해석될 때 제대로 이해할 수 있다. "야훼는 유일하시다"의 문장은 야훼의 절대적인 유일신론의 의미에서 해석되는 것이 아니라, 앞에 문장 "야훼는 우리의 하나님"을 전제하고 상대적인 우리의 유일하신 신을 의미한다.

물론 "야훼는 우리의 하나님이시며, 야훼는 홀로 계신 분이다"이라는 번역을 이용하기도 하지만 원문의 단어중 부사적 의미를 갖고 이Ts,s "에하드"에는 "홀로"이라는 의미가 없기 때문에 문제가 제기된다. "에하드"는 "한 분"이라는 의미만 아니라 "유일한", "유일한 분"이라는 의미까지 강조하기 때문이다..

해석들의 공통적인 주제는 "하나님은 한 분"이시라는 명제이다. 그 분은 세상 안에 실존하고 있는 모든 개체들 중에서 그 분의 유일성과 같은 유일성을 지닌 존재가 없다는 점에서 그 분은 유일하신 분이다. 이스라엘의 "하나님 유일 사상"은 수많은 신들이 있음에도 불구하고 하나님 안에서 신의 복수개념을 배척하고 그분의 존재적 유일성을 역사 속에서 살아있는 경험을 통해 얻어진유산이다. 이러한 해석은 유대의 해석 전통뿐만 아니라 신약 속에서도 (막12:28:34)전승되어 확증되고 있다.

본 절을 이해하는 데 있어서 문제는 술부의 '에하드'가 의미하는 것은 무엇인가 하는 것이다. '에하드'에 대한 해석은 여러 가지이지만 세가지로 의견들을 요약할 수 있다.
우선 '에하드'는 하나님의 본질에 있어서 분리될 수 없는 하나로서 하나님의 단일성을 의미한다는 견해이다. 야훼의 속성 중 단일성은 다른 우상들과 달리한 인격체로서 스스로 통일을 이루는 것을 의미한다. 유일성은 하나님의 성격에 있어서 하나임을 뜻한다.

이에 다른 입장으로 '에하드' 가 야훼의 '유일무이성'을 의미한다는 것이다. 야훼의 '유일무이성'은 하나님이 독보적인 존재이며 유일한 하나님이 되고 참된 유일신이 된다는 의미이다. 마지막으로 종합적인 견해로서 '에하드' 가 야훼의 유일성과 '유일무이성' 둘 다를 의미한다는 것이다. 이에 대부분의 학자들이 동의하고 있다.

본 논문도 '에하드'의 의미가 유일성과 '유일 무이성' 이라는 두가지 견해를 다 수용하고 논지를 전개하고자 한다.

첫 번째 견해는 야훼의 거룩성과 복잡 다양한 전통에 대한 야훼의 하나되심에 대한 고백이다. 하나님의 유일성에는 통일성의 개념을 내포하고 있다.

둘째 견해는 그분이 가나안의 범신들 중 바알이나 바벨론의 마르둑, 애굽의 아몬-레등과 같이 단순한 신들 중의 우두머리가 아니니라 오직 "하나이면서 유일하신 하나님"이라 고백하는 것이다. 즉, 하나님은 더 이상 어느 신과도 비길 데 없는 분이라는 것이다. "여호와여 신 중에 어느 신과도 비길 데 없는 분이라는 것이다. "여호와여 신 중에 주와 같은자 누구이니까?"(출15:11). 불견성은 애굽이나 앗수르의 신 개념에도 있었지만 이스라엘이 그들에게서 영향을 받은 것이 아니다. 이스라엘은 민족사 초기부터 현실적인 체험을 통하여 하나님의 불견성을 소유하였다. 고대 이스라엘 주변의 다신론적인 상황에서 유일신론적 사고를 갖게된 배경이 되었다...

2. 유일신관에 대한 연구

유일신관을 정의해 보면 우주에서 다른 신들을 모두 제외하고 오직 한 하나님을 주장하는 것을 말한다. 이스라엘은 다신론 시대(애굽의 신들과 모압 신 코모스등)에 살고 있었으므로 다른 신들을 알고 있었고 모방하여 섬기기도 하였다. 그러나 결론적으로 그들은 야훼가 홀로 유일한 하나님이라는 사실을 알고 그 분은 홀로 섬김을 받고, 모두의 의지함을 받으며, 모두가 그의 명령에 순종해야 하는 오직 하나인 절대자요, 그는 무한한 자인 것이다. 이스라엘은 유일신관을 통해 다른 민족간에 구별을 두었고 선민 사상으로 지금까지 존재할 수 있었던 힘이 되어 주었다.

많은 이민족과의 전쟁, 포로, 문화의 상실등 그들이 생존하기에는 많은 방해가 있었지만 뚜렸한 자아 정체성을 통해 극한 상황들을 극복하고 진정한 삶의 목적을 가졌던 것이다.

야훼는 유일하게 이스라엘만을 택하셨고 야훼는 이스라엘에 대하여 유일한 하나님이 되어주신 것이다. 따라서 선택받은 이스라엘은 하나님만을 사랑해야 할 의무가 있는 것이다. 야훼는 자신이 선택한 이스라엘 백성에 대해 그들과 맺은 계약을 성실히 영속적으로 실행하셨다. 이스라엘을 택하신 야훼 하나님은 유일하게 한나님의 주권으로 이스라엘만을 택하셨고 하나님은 이스라엘에 대하여 유일한 하나님이 되셨다. 이스라엘에게 있어 "야훼"는 오직 하나님께만 사용되어진 하나님의 고유명사로 이해되어지며 그것은 하나님께서 자기 백성들에게 세우신 언약을 기념하는 칭호라는 뜻이라고 보는 견해도 있다. 이는 하나님과 이스라엘 백성간의 직접적인 관계를 나타내는 고유명사로 이 이름은 하나님의 계약적 성실성을 강조하는 그의 고유한 이름이라고 한다. 그래서 이 이름은 이스라엘의 하나님 외에는 사용되지 않은 것으로 보고 있다.

"야훼"의 어원은 로서 그 뜻은 "존재한다"이다. 이는 야훼의 영원 불변성을 말해 주며 동시에 그의 신뢰성을 강하게 시사해 주고 있는 것이다..

신명기 6:4의 "야훼는 유일하시다"라는 문장은 십계명의 제1계명의 중심적인 내용과 맥락을 같이한다. 다른 신들을 용납하는 것에 대한 금지는 이스라엘 주변 국가에서 그 근거를 찾아 볼 수 없고 따라서 이방민족에게 기원되지 않은 것으로, 이스라엘의 신앙고백의 배타성은 이스라엘에게만 있는 고유의 특성으로 정착하였다. 본 절은 쉐마로서 실질적이며 신학적인 의미를 함축하고 있는 것이다. 고대 이스라엘은 출 15:11에서 출애굽하는 이스라엘의 역사를 통하여 유일사상을 말하고 있는 것이다.

이집트의 다른 신들은 하나님이 이스라엘을 탈출시키는 역사를 중단시킬 수 없었다. 이스라엘 백성들은 역사 속에서 현존하시는 하나님을 경험한 선택받은 백성으로 창조된 것이다. 그들은 당시 고대 근동인 메소포타미아의 다신로적 사고에 적극적으로 반대하고 그들의 유일신론의 입지를 강화시키고자 한 것이다. 제1계명의 영역은 결코 종교적 제의나 예배에만 국한된 것은 아니다. 여기에는 일상적인 행동, 예를 들면 하나님 "대신에", 혹은 하나님이 "계심에도 불구하고" 다른 신들에게 도움을 구하는 기도조차도 허락하지 않으신다. 따라서 제1계명의 언어는 모든 점에서 기본적으로, 의도적으로 무시간적인 것이었으며 이로 인해 이스라엘 역사에 시대마다 재해석되고 재 적용될 만큼 이스라엘 안에서 신앙의 기준이 되었다.

제1계명은 쉐마와 같은 주제인 하나님께 대한 관계성 문제를 거론한 것이다. 하나님과 이스라엘이 갖는 계약관계의 배타성은 이스라엘을 본질적으로 주변나라들과 거룩한 민족으로 구별되게 하는 결과를 초래했다. 결국 쉐마는 십계명의 제1계명의 사상을 계승받아 신명기 안에서 특히 신 6:4-9를 통해 하나님의 유일성 또는 독특성얼 체계화하고자 하였던 것이다. 쉐마는 철저하게 십계명을 기초로 하여 하나님과 선민 이스라엘과의 올바른 관계를 유지시켰으며, 오직 한 분이신 여호와의 말씀을 순종하라고 백성들에게 요구 하셨던 것이다. 또한 슥14:9는 이 본문을 확대하여 전승하고 있음을 알 수 있다. "야훼계서 온 땅의 왕이 되실 것이니. 그 날엔 야훼께서 유일한 분이 되실 것이며 그 분의 이름만이 유일하시리라".이는 이스라엘만이 아니라 모든 민족의 신앙고백이 될 것임을 말하고 있다.

본 절은 신 6:4에 근거하여 이해할 수 있다. 4절에서 이스라엘이 경외해야 할 신앙의 대상이신 유일하신 하나님을 제지하고 그 하나님께서 먼저 이스라엘을 사랑하심으로 선택하셨고 거룩한 백성으로 정하셨다. 이에 대해 선택받은 민족으로 어떻게 신앙생활을 해야 하는지를 5절에서 제시하고 있다. 이스라엘 민족이 하나님께 행해야 할 것은 율법의 기계적 복종을 요구하는 것이 아니라 율법을 준수하기 전에 가져야 할 마음의 자제가 바로 사랑임을 말해 주고 있다. 사랑은 신앙의 다른 표현인 것이다. 여기서 하나님이 이스라엘을 선택한 동기인 사랑에 대하여 좀더 구체적으로 살펴 보고자 한다.

하나님이 이스라엘을 선택하신 동기는 사랑이였고 이를 통해 하나님과 이스라엘의 관계는 독특해져 이스라엘이 그 분만을 사랑하고 그에게 의존하도록 요구되어졌다. 구약성경에서 하나님의 사랑을 표현할 때에 두 가지로 기록되어졌다. 첫째는 로 우리 성경에는 "인애"라는 단어로 번역되었다. 원문에서 의미는 "결속"혹은 "계약"이라는 상황 속에서의 사랑이다. 둘째는 그 선택의 사랑을 표현할 때에는 "아하브"는 선택과 항상 관련지어진다. 인간관계나 혹은 하나님과의 관계를 뜻한다.

신명기에는 19번 "사랑"이란 단어가 사용되었는데 "아하브"로 기록되어졌다. 본 절에서 하나님은 인간들에게 자기를 "사랑하라"고 명령하신 것이다.

"헤세드"는 "언약의 사랑"으로 구약에 247번이나 기록되었고 의미는 goodness, kindness로 번역되었고 하나님의 진실성을 뜻하고 우리말로는 흔히 "은혜"또는 "인자"로 번역되었다. 하나님이 이스라엘을 남달리 사랑하신 것은 "불가항력적인 능력"에 의해 인간이 거부할 수 없는 영역 안에서 결정된 것이다. 사랑으로 언약을 맺게 되었고 언약이 성실하게 성취될 것을 암시하는 표현인 것이다. 구약에서 하나님의 사랑을 가장 완전하게 표현한 동사인 것이다.

"아하브"는 "헤세드", 즉 하나님과 언약 이전의 사랑을 의미한다. 이는 70인역에서 "아가페"로 번역되었다. 하나님의 사랑 "아하브"는 선택적 사랑으로 하나님의 언약을 세우시는 근본 동인이요, "헤세드"는 그 언약을 계속하며 성취하는 과정의 사랑이라고 할 수 있다. "아하브" 때문에 하나님은 이스라엘을 선택하시고 그들과 언약을 맺으셨던 것이다. 본문은 이러한 하나님에 대해 이스라엘이 가져야 할 전인적인 사랑의 자세를 3가지 요소를 들어 설명하고 있다.

첫째, "마음을 다하여" 본문에서 "마음"의 의미는 추상적이기는 하나 인간 내부의 총체 혹은 영적인 본질에 대한 가장 풍부한 성서용어로 사용되었다. 성서문학에서 이 단어는 실제로 인간의 모든 영적인 기능이 "마음"에서 기인되기 때문에 기능에 대한 가장 포괄적인 용어일 뿐만 아니라 인간의 영적인 인격 기능을 표현하는데 사용되었다. "마음"은 인간의 내적인 존재, 곧 그 자신의 영적인 느낌을 표현할 수 있다. 마음은 자체로서 인간이 행하는 모든 것의 근원이 되기도 한다. 마음은 바로 하나님께서 지배하기에 이스라엘의 자연 그대로의 순수한 마음에서부터 우러난 유일한 소망은 하나님과의 언약을 성취하는데 있는 것이다. 따라서 마음은 감정을 표현하는 능력을 갖고 있기에 하나님에 대한 사랑이 감정인 "마음"에서부터 시작되고 그에게 마음을 다하여 순종해야 함을 말해 주고자 한다.

둘째는 "성품을 다하여" 하나님을 사랑하는 것이다. 본문에서 성품은 총제적인 인격을 의미한다.
" 성품"은 "혼", "자신", "생명", "인격", "마음"이라는 뜻이다. 본 명사는 생명의 본질, 호흡하는 행동, 숨을 쉬는 것을 가르킨다. 이 단어는 인간이 생존하는데 가장 근본적인 요인을 가리킨다. 이 단어는 인간이 생존하는데 가장 근본적인 요인을 가리킨다. 즉 우리의 생명을 다하는 그 순간까지 하나님을 사랑해야 함을 말해 주고 있는 것이다. 창1:20의 "생물"의 의미와 창2:7의 "생령"의 의미를 갖고 있다. 본문에서는 "혼"으로 번역되기도 한다.

마지막으로 "힘을 다하여"로 우리가 할 수 있는 한 최선을 다해야 함을 의미하는 것이다.

요시야왕은 이스라엘에서 결코 누구에게서도 그와 같은 유례를 찾을 수 없을 만큼 모세의 율법에 따라 마음과 영혼과 힘을 다하여 하나님께로 돌아왔던 것같이 최선을 다해 하나님을 사랑하라는 명령인 것이다. 그러므로 "마음과 성품과 힘을 다하여"라는 해석은 유일하신 하나님을 섬김에 있어 생활전체, 마음, 의지, 욕망, 영혼의 감정 등 전 인격과 자신이 갖고 있는 모든 소유도 다 포함한 전 존재를 다해 사랑하는 행위를 설명한 것이다. 하나님께 대한 모든 것을 포괄하는 이 사랑은 또한 "하나님의 계명들에 대한 기꺼운 그리고 즐거운 순종"을 의미한다.

이에 대해 맥브라이드는 다음과 같이 설명하였다. "신명기 6:5의 세부분, 레바브, 네페쉬 그리고 메오드는 성서상의 심리의 다른 영역들의 의미한다기 보다는 오히려 어의론 적으로 집중되어 있는 것 같다. 저자가 의도적으로 용어들을 신학적으로 적용한 것이다. 이것들은 하나님께 대한 인간적인 헌신의 절대적인 단일성을 강화하기 위해 선택되었다. 따라서 레바브는 "전인의 의도나 의지"를 의미하며: 네페쉬는 "전 자아"즉 육체, 의지, 생명력의 일체를 의지하며; 메오드는 하나님께 대한 전적인 위임의 최고의 정도를 강조한다.

결론적으로

본문의 뜻은 유일하신 하나님을 믿는 이스라엘이 지켜 행해야 할 일차적인 그들의 의무요 교육의 목적인 것이다. 즉 그들이 이방신들을 무차별하게 맹종하지 말고 오직 충성되게 경외하는 마음을 오직 한 분이신 하나님을 섬기는 일에 마음과 상품과 힘을 다해 전인적으로 헌신하도록 명령하셨다. 이에 대해 드라이버는 "사랑"의 개념이 신명기에서 인간 행위의 근본적인 동기로서 특별히 강조되고 있다고 보았다. 이유는 자비하심을 입을 수 없는 인간이 하나님께로부터 받은 자비로 인해 감사의 응답으로 자연스럽게 드려야 할 의무라고 보았기 때문이다. 하나님에 대한 사랑의 의무는 단순한 응답이나 신을 섬기는 종교적 의무의 차원과 달리 하나님에 대한 두려움을 갖고 그분을 섬기며 하나님에 대한 경외를 가지고 하나님의 계명을 준수하는 것을 뜻한다고 보았다. 따라서 본 절의"하나님을 사랑하라"는 의미는 하나님을 섬기는 행위의 의미와 밀접한 관계 안에서 "하나님께 충성하라"의 의미로 이해 되어질 수 있다. 신명기에 나타난 하나님에 대한 사랑은 "창조주 하나님에 대한 경외"와 연결되어야 이해할 수 있다. 그래서 사랑이란 그를 두려워하고 그만을 섬기고 그 이름으로만 맹세함을 뜻한다.

쉐마는 신명기서에 기록된 사랑의 메시지를 함축하여 내포하고 그것을 자녀들에게 가르쳐야 하는 당위성을 잘 표현하고 있는 것이다. 또한 교육을 통한 신앙 전승에는 진실된 사랑이 전제되어야 가능한 것이다. 신명기에서 말하고자 하는 사랑은 궁극적인 구속의 의미를 갖고 있다. 쉐마사상에 중요한 핵심인 "하나님 사랑"의 사상만이 이러한 구속의 역사를 완성할수 있기 때문이다.

오경의5,845개 구절 중 "이스라엘아 들으라, 우리하나님 야훼는 오직 하나인 야훼시니라"는 말씀은 모든 유대교의 역사적인 기초가 되어 왔다. '하나님은 유일하시다'는 핵심적이고 근본적인 신앙고백은 '하나님을 사랑하라'는 근본적인 실천 의무를 이행하도록 요구하고 있다.(신명기 6:5)

쉐마는 이스라엘이 존재하는 삶의 근원이 되었으며 강령적인 계명으로 반드시 지켜야 할 의무로서 선택받은 민족인 이스라엘에게 주어졌던 것이다. 쉐마는 이스라엘의 신앙을 선대로부터 전승받아 후대에 연속하여 계승시킬수 있었던 원리와 명령이 되었다.

신명기 6장 4절에서 유대인은 쉐마를 통해 이스라엘 신앙의 중심인 유일신론을 그들의 토라에 명시하였고 그 유일하신 하나님이 그들의 주인이 되시며 유대인의 한 하나님이심을 고백하고 있다. 본 구절은 유대인의 신앙의 대상자가 온 세계에 가장 온전한 신임을 말하고자 한다. 이에 대해 구체적인 신앙행위를 제시하는 것이 5절이다. 하나님을 사랑하라는 명령과 그분을 어떻게 사랑해야 하는지 간략히 서술하였으나 그 내용은 인간의 구성요소를 다 함께 포함하고 있다. 육체적인 힘과 혼의 힘, 영의 힘 즉 전인격적인 순종을 요구하고 있는 것이다.

쉐마는 바로 그리스도인의 실천해야 할 신앙내용을 함축한 본문으로 신앙의 대상인 방법을 가르쳐주며, 실천강령을 오늘의 그리스도인들에게 구체적인 행함으로 하나님의 말씀을 늘 묵상하며 믿음과 행동으로 실천하도록 권고하고 있는 것이다. cafe.daum.net/correcttheolog

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